老子《道德经》：真正幸运的人,会特别注意这三点,往往福运相随
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老子《道德经》：真正幸运的人，会特别注意这三点，往往福运相随 老子道德经不仅仅是讲天道，还讲了人道，以及二者之间的关系，那么于人道而言，就是告诉世人，放下人为的妄念，为道日损，渐至无为，从而遵循天道法则，无为而无不为。 老子《道德经》：一个人越幸运，越会注意这三点——为无为，事无事，味无味。 为无为，事无事，味无味。语出老子道德经第六十三章。 这句话结构是，以“无为”为“为”，以“无事”为“事”，以“无味”为“味”。也就是，无为而为，无事而事，无味而味 进一步解释 无为而为，就是说不妄作为，为人不抗天道，处世遵循法则。这样，虽没有刻意表现，但是不自是故彰，虽不曾走在前面，但是后其身而身先，虽然不与人一争高下，但是天下莫能与之争。 为无为，不要总想着“我愿意做什么”，而应该考虑一下“我应该做什么”，该做的就去做，不愿意做也要做；不该做的就不能做，再想做也要控制住。 至于什么该做什么不该做，只要是正常人，都应该有个分寸，既不能违背规律，也不能违反法则，如果实在不明所以，就坚持一个原则——不祸及他人，不损害自己，老子说，天之道利而不害，这个利而不害，就是不能损害，包括不能损害他人，也不能损害自己，满足这个原则，也就算得上无为，则无事不可为。 道家的无为并不是无所作为，不是消极处世自我封闭，一味恪守清规戒律，而是不妄为，不违背规律法则。 比如说，健康状态下，酒少喝一点，于身体而言，还是有益的，并不一定就非要你戒酒才算无为，但是多喝必然有损自己的健康，那么少喝酒也算得上是一种无为；喝了酒可以做到不开车，安安静静回家去，不惹是生非，因为合乎世间法则，也算得上一种无为。 很明显，酒后不开车，不闹事，就避免给自己和他人带来危险，喝酒而不过量，既能怡情又不伤身，这样的状态当然是自在而相对圆满的。 想喝酒而不必压制自己的念头，做到喝酒不过量，酒后不开车，不闹事，那么该做的也就都做了，结局也皆大欢喜，虽无为，却无不为。 所以说，因为不妄为，就最大化地避免了风险发生，由于合乎规律，所以自然得以健康发展。这才是为人处世的长久之道。 事无事——不滋事，不怕事，即不要无故生起事端，也不要为琐事纠缠，心里不装事儿，遇事平常心看待。 就有那么一种人，本来事情好好的自然发展，他偏就想要加快进度，急于看到成果，想要得到更多，于是各种画蛇添足，结果，事情非但没有按照自己的意愿锦上添花，反而弄巧成拙，功亏一篑 就如同一个人拔苗助长，本来庄稼长得好好的，你使不上劲，用不上力，就一边凉快也行，别滋事生非就好，结果，苗没有长得更快，反而全死了。 有事当作无事，别太在意，不把事儿当事儿，自然没有事儿，很多时候，你越是在乎，事情就越麻烦，不在意不去计较，反而风轻云淡，随风飘散，很多时候就是这样，因为你的在意，事情才变得难以处理 味无味——无味才是真味。 不加佐料，才能知道食材的本来滋味；不加修饰，方能显出事物本来面目；不强求，才能按照规律自然发展 这就告诉我们，直接回归于事物本质，才能掌握其内在规律，进而把握好全局，不被事物表面的纷扰所迷惑，受其干扰而影响自己的选择和判断，这样反而影响自己的人生体验。 打个比方，一条鱼，如果食材新鲜，简单烹饪即可美味可口，但是现在很多人做菜，喜欢各种调料齐上阵，增香的，调色的，提鲜的，出锅以后那么一品尝，倒是滋味浓郁，可惜全是调料味，鱼本身的鲜香被压制全无。 再比如说，现在我们用的手机功能是越来越强大，但是你有没有注意到，不管你的手机多贵，总有一个或者几个缺点存在，要么是续航短，要么是信号不好，要么是样式丑一些，要么就是芯片差一点，总之就没有一款十全十美可以一直用下去的手机。 你有没有想过，其实厂家一开始设计手机的时候，可能顺便就已经把缺陷一并设计好，他就不可能让你一款手机用一辈子，不然人家还做得下去吗？ 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/e1933ef94973f242336c1eb91a37f111f0850dee.html